建筑文化地域性的自然形成

俗话说“一方水土养一方人”，“天、地、生”是一个集时、空、能、质的大系统。一个人、一个部落或一个氏族同所在区域环境有息息相关的联系。不同的地域有不同的阳光角度、日月潮汐、雨雪风霜、地形海拔等影响因素。生物的生长发育与气温、气压、湿度、食物、土壤、水质、植被有密切的关系，并同环境有能量和信息交换，以保证新陈代谢的正常进行，这正是所谓“人与自然契合”浑然天成的道家哲学思想基础。

作为人与自然中介的建筑，对外应有利于形成适宜的外部环境小气候，对内应保障宜人的室内环境。为适应不同的地域气候，必须针对气候进行建筑设计，于是产生了热带雨林建筑及其建筑文化，温带建筑及其建筑文化，高寒、荒漠、极地等不同气候环境的建筑及其建筑文化。

为适应不同区域的物理环境，需应用不同的建筑物理学：光辐射强烈的地方需遮阳，高纬度地区需保暖，多雨地区应注意排水，温湿地区要防潮通风，雪压大的地区要防积雪，多沙的地区要防沙暴，多地震地区特别要注意防震。

我国幅员辽阔，南方和北方纬度差别大，气候不同，造成各地建筑的差异。如天井在中国传统建筑中非常多见，我国南方建筑中，天井一般南北方向开口狭窄、东西方向狭长，这样不仅为建筑提供了充足的自然采光，同时强烈的太阳光也不能直接射透天井，天井成为南方建筑中人们纳凉休憩的场所；而越靠近我国北方，天井南北方向开口距离逐渐增大，最终演变成为北方建筑中的大院，成为人们晒太阳的场所。这种地域自然条件的不同，直接导致了建筑空间的不同，从而会产生不同特色的建筑文化。

物理环境不同的地区，可形成独特的建筑模式及建筑文化。多水的地方有水上湖居，多山的地方有干栏吊脚楼。海岛文化与渔村，草原文化与帐篷，冰雪文化与冰窟，森林文化与木屋，都反映各自地区的特点。水乡文化、农耕文化、巨石文化、黄(黑、红)土文化等等，联系着不同区域和不同历史时期的建筑风格。

建筑材料的地域性，也是建筑文化的显著影响因素。建筑用材较多，体积庞大，运输困难，所占造价比重甚大。因而必须就地取材，就近采集和生产，并最大限度地发挥材料力学的、美学的特长。产石地区多石构，生土地区有土筑窑洞，产木的地区用木构，产竹地区有竹楼。装饰材料花样更多，如北欧诸国充分利用本土材料特征，墨西哥的马赛克墙面，西亚地区花格镂窗，拉美突出的遮阳板，均有鲜明的地域性。

我国长期以来形成了木构架为基础的建筑体系，西方则是以石材为主，这与其祖先生活的地域息息相关。中华文明发源地域处于温带季风气候中，是多雨湿润的地区，有大量原始森林，木材众多为我们今天看到灿烂辉煌的中国传统木构建筑文化提供了物质基础，没有这些，我国不可能形成这一世界独特的建筑体系。

赖特曾讲到有机建筑就是“自然的建筑”(ANaturalAr—chitecture)。房屋应当象植物一样，是“地面上一个基本的和谐的要素，从属于自然环境，从地里长出来，迎着太阳。”这句话形象地说明建筑应该象植物一样适应地域性环境要求。房屋“落地生根”，应合天时，合地利。